44 gün süren savaşın son günlerinde, böylesine çaresiz bir durumda bırakılan Ermeni halkı, yetkililer ve muhalefet teslim olmaya hazırken, tam bir yenilgi ve yenilgiyle karşı karşıyayken, Ermeni rahipler bile bir çıkmazın içindeydi. tamamen farklı bir ruh hali. Direnişin sürdürülmesini, "son Ermeni kalana kadar mücadele edilmesini" tavsiye ve talep ettiler.
Kremlin'in iradesi ve Rus ordusunun müdahalesiyle hayatlarını tam bir askeri yenilgiden yeni kurtardıkları günlerde, özellikle de Aralık 2020'de Başbakan Nikol Paşinyan'ın Sisyan'daki Surb Grigor Lusavoriç kilisesini ziyaret ettiği ve Savaşta ölenlere saygı göstergesi olarak mum yaktı, kilisenin başrahibi Pergev Zeynalyan onunla tokalaşmayı açıkça reddetti, başbakanın eli havada kaldı. Ayrıca dolaşan videolarda rahibin Paşinyan'a bir şeyler mırıldandığı görülüyor. Daha sonra rahibin başbakanın kiliseyi terk etmesini talep ettiği, yani onu kovduğu öğrenildi.
O dönemde Paşinyan'ın destekçileri kiliseye saldırıp "isyankar papazın" cezalandırılmasını talep ederken, Katolikos II. Garegin başta olmak üzere diğer din adamları doğrudan ve dolaylı olarak Zeynalya'yı savundu. Garegin daha önce de Ermeni halkının uğradığı yenilgiden dolayı Paşinyan'ı suçlu gördüğünü belirtmiş ve kendisini istifaya davet etmişti. Zeynalya'nın yaptıkları, gücünü Katolikos Eçmiadzin'den (Ermenilerin manevi merkezi) aldığını gösteriyordu.
Dolayısıyla Ermeni Kilisesi'nin Azerbaycan'la barış istemediği açık. Ermenistan hükümeti ve muhalefeti bir araya gelerek barıştan yana olduklarını beyan etseler de kilise buna sonuna kadar direnecektir.
Çünkü Ermeni Apostolik Kilisesi, faaliyete geçtiği günden bugüne kendisini Ermeni halkının iradesinin en meşru temsilcisi olarak görmektedir. Yüzyıllar boyunca Ermeni halkı kiliseyi ana yöneticisi, rehberi, koruyucusu ve kurtarıcısı olarak görmüştür. Çünkü ne kadar sahte tarihi kaynaklar oluştursalar, yüzlerce "bilimsel makale" yayınlasalar da Ermenilerin bu bölgede bir devleti yoktu. Tek bir Tigran'a ve "Büyük Ermeni Prensliği"ne bağlı kalıyorlar ve bu konuda o kadar çok abartı ve çarpıtma var ki, tartışmalı bir konu. Bu açıdan bakıldığında Ermeniler tarihsel olarak kilisenin koruması altına sığınmışlar ve Ermeni Katolikosu din adamı olmanın yanı sıra "Ermenilerin hükümdarı" rolünü de üstlenmiştir. Böylece kilisenin yönetici rolü Ermenilerin bilinçaltına işlemiştir.
Ancak geçen yüzyılın 20'li yıllarında Ermenilerin İtilaf kuvvetleri pahasına kısa ömürlü bağımsız bir devlet kurmaları ve daha sonra SSCB bünyesinde "müttefik cumhuriyet" adı altında özerklik statüsünü almaları üzerine Ermeni kilisesi hakimiyetinden vazgeçmemiş ve hâlâ Ermeni halkının düşüncesinin oluşmasına katılmıştır. Ermeni halkının uzun vadeli planlar yapması ve komşu devletlerin topraklarını işgal etme pahasına "denizden denize büyük bir Ermenistan" yaratmanın hayalini kurması tam da Ermeni Kilisesi'nden geliyor. Ermenilerin yaşadıkları ülkelerdeki ayaklanmaları, silaha sarılarak yapılan ayaklanmalar ve devleti içeriden baltalamaya yönelik eylemler Ermeni kilisesinin fetvasıyla gerçekleşmiştir. Kilise bunu "Ermeni ulusal kurtuluş mücadelesi" olarak adlandırıyor.
Şu anda Bakü'de hapiste olan Karabağ Ermenilerinin eski liderlerinden Bako Sahakyan, bir kez (2009'da) Ermeni Apostolik Kilisesi Artsakh piskoposluğunun yeniden canlanmasının 20. yıldönümüne adanmış bir toplantıda konuşurken şunları söyledi: : "Ermeni Apostolik Kilisesi halkımızın hayatta kalması ve gelişmesinde çok değerli bir rol oynadı. Tarihsel devletliğin kaybolduğu dönemde kilise, siyasal iktidar işlevlerini üstlenmiş ve yüzyıllar boyunca halkın ulusal kimliğini ve onurunu, birliğini ve özgürlükçü ruhunu korumanın en önemli ve belki de tek dayanağı olmuştur.
Bugünlerde Ermeni Apostolik Kilisesi Tavuş Piskoposluğu başkanı Başpiskopos Bagrat Galstanyan'ın kilisede konuşurken "evet kendimi bir intikamcı olarak görüyorum ve hayatımın son saniyesine kadar böyle yaşayacağım" demesi kilisenin bu konuda ne kadar önemli olduğunu gösteriyor. Yetkililer bu çizgiyi sürdürmeye kararlı. Galstanyan ve diğerleri, yenilgi kompleksine düşen ve düşmanla karşı karşıya kalan Ermenileri bir araya toplama, birleştirme ve ayağa kaldırma gücünün yalnızca kilisenin elinde olduğundan eminler.
Ermenilerin kiliseye olan inancı ve inancı ne kadar güçlü olursa olsun, artık çağın kılıç ve kalkan, yiğitlik, şövalyelik çağı değil, savaşları görünmez ve işitilebilir olan insansız hava araçlarının, uçaksavar füze komplekslerinin fırlatıldığı bir dönem olduğunu topluca anlıyorlar. 200-300 kilometre ötedeki tepenin arkasından roket atılıyor, üstelik karşı tarafın sayı, kararlılık ve beceri bakımından daha güçlü askerlerini çözüyor. Ayık Ermeniler de şu anda zayıf olduklarını biliyorlar ve kilisenin çağrısı üzerine "Astvas'ın yardımıyla" intikam savaşına girerlerse daha ağır bir darbe alacaklar.
Peki Ermeni din adamları bunu anlamıyor mu? Öyle görünüyor ki, birçoğu gerçeği anlamamakta veya kabullenememekte, bazı insanların fikir ve iddiaları akılcı düşüncelerini aşmış, içgörü gözlerini kapatmıştır. Bu, Ermenilerin dini fanatizminin gerçek tezahürüdür: "Son Ermeniye kadar savaşmak".
Birkaç yıl önce Artsakh'ta herkesin mutlu yaşadığını, herkesin ziyarete gittiğini, bunun Ermeniler için kazanılmış bir tatlılık olduğunu söyleyen Bagrat Galstanyan, 1991-1994 yılları arasındaki "askeri başarıların" hem dönemsel hem de geçici olduğunu unutuyor. . O dönemde onlardan farklı olarak ne devlet ne de bazı manevi merkezler Azerbaycan halkına sahip çıkabiliyordu. Artık durum farklı, devlet güçlü ve askeri gücünü dengelemede kararlı.
Bir de detay var: Hankendi'de Bakü'ye karşı ilk protesto, "miatsum" mitingi en önemli kilise bayramlarından birinde gerçekleşti. O gün kilise Astvas'tan "Ermenilerin haklı davası için" bereket diledi.
Araz Altaylı